はじめに
「人間の本性は善なのか、それとも悪なのか？」この問いは、古今東西の思想家たちを悩ませてきた永遠のテーマです。
儒学では、孟子以来「性善説」が広く知られていますが、この考え方はいつ、どのように確立したのでしょうか？
また、なぜ「性善説」が儒学の中心的な思想となったのでしょうか？
さらに、朱子学で重要な概念とされる「性即理」とは何を意味し、どのように生まれたのでしょうか？
この概念は、「性善説」とどのような関係にあるのでしょうか？
本記事では、これらの疑問に答えるべく、儒学における性善説の変遷と、朱子学の「性即理」概念の成立過程について詳しく解説します。
宋代の程顥・程頤兄弟の思想から朱子学の確立まで、東洋思想の重要な転換点を辿ることで、人間の本性に関する深遠な議論の歴史と、その現代的意義を理解することができるでしょう。
1. 「理」の概念の変遷
1.1 「理」の原義
「理」という字のもともとの意味は「玉のすじめ」を指します。
古代中国において、玉（宝石）は非常に価値のある物とされ、その表面に現れる自然の模様や筋を「理」と呼んでいました。
この「玉のすじめ」という具体的な意味から、次第に抽象的な意味へと拡張されていきました。
やがて「理」は、物事の本質的な筋道や秩序を表す言葉として使われるようになりました。
つまり、「物事のそうあるべきすじめ」という意味を持つようになったのです。
この意味の変遷は、中国思想の発展において非常に重要な役割を果たしました。
1.2 古代における「理」の用法
興味深いことに、孔子や孟子の時代の文献である『論語』や『孟子』には、「物事のすじめ」という意味での「理」の用法は見られません。
これは、当時まだ「理」にそのような哲学的な意味が付与されていなかったことを示唆しています。
孔子や孟子は、人間の道徳や社会の秩序について多くを語りましたが、それらを説明する際に「理」という概念を用いることはありませんでした。
彼らは主に「仁」「義」「礼」「智」といった概念を用いて、人間のあるべき姿や社会の理想的な状態を描き出しました。
この事実は、「理」という概念が後世になって哲学的な意味を獲得し、重要性を増していったことを示しています。つまり、儒学の思想的発展の過程で、「理」の概念が徐々に中心的な位置を占めるようになっていったのです。
1.3 「理」概念の発展
「理」に「物事のすじめ」という哲学的な意味が付与されたのは、三国時代（3世紀）頃からです。
この時期、中国思想界では様々な新しい概念や思想が生まれ、既存の概念の再解釈も行われました。
「理」もその一つだったのです。
三国時代以降、「理」は単なる物理的な筋目や模様を指す言葉から、物事の本質や原理を表す哲学的な概念へと変化していきました。
例えば、王弼（226-249）は『周易注』において、「理」を万物の根源的な原理として解釈しました。
さらに、玄学や仏教（特に華厳教学）でも「理」が重要な概念として用いられるようになりました。
玄学では、「理」を現象の背後にある本質的な原理として捉えました。
一方、華厳教学では「理」を「事」（現象）と対比させ、究極的な真理を表す概念として用いました。
このように、「理」の概念は時代とともに深化し、中国思想の中で中心的な位置を占めるようになっていきました。そして、この概念の発展が後の朱子学における「性即理」の思想へとつながっていくのです。
2. 朱子学以前の性善説
2.1 孟子の性善説
孟子は「人はみな善なる性を持つ」として性善説を主張しました。
彼の主張によれば、人間の本性は本来的に善であり、それは天から与えられたものだと述べました。
孟子は、人間の内に備わっている「四端」（仁・義・礼・智の萌芽）を例に挙げ、人間の本性が善であることを論証しようとしました。
しかし、注目すべきは、孟子自身は「理」という概念を用いて性善説を説明することはなかったという点です。
孟子の性善説は、主に人間の道徳的感情や直観的な善の認識に基づいて展開されています。
彼は、人間が持つ自然な同情心や正義感を根拠に、人間の本性が善であると主張したのです。
2.2 性善説をめぐる議論
孟子以降、人間の本性についてさまざまな説が唱えられました。
これらの説は、人間の本性に対する異なる理解を示しており、儒学内部での活発な議論を反映しています。
例えば、告子は「性には善も悪も決まった性質はない」と主張しました。
この説は性無記説と呼ばれ、人間の本性は善悪どちらにも染まっていない白紙のような状態だとする考え方です。
また、「君主の政治次第で人々の性は善にも悪にもなる」という説も存在しました。
この説は、人間の本性が環境や教育によって形成されるという考え方を示しています。
さらに、「性は人によって異なり、善な人も悪な人もいる」という説も唱えられました。
この説は、人間の本性が個人によって異なるという多様性を認める立場です。
これらの多様な説の存在は、儒学内部でも性善説が唯一の正統的な考え方ではなかったことを示しています。
人間の本性をめぐる議論は、儒学の思想的発展において重要な役割を果たし、後の朱子学における「性即理」の概念の形成にも影響を与えました。
3. 程顥・程頤兄弟による「理」の概念化
3.1 「理」の新たな解釈
宋代の程顥・程頤兄弟は、「理」を「物事の原理・真理」として新たに概念化しました。
彼らの解釈によれば、「理」は単なる物事の筋道や秩序を超えて、宇宙の根本的な原理を表す概念となりました。
程氏兄弟は、「理」を天地万物に内在する普遍的な原理として捉えました。
彼らによれば、この「理」は宇宙の秩序を支配し、同時に人間の道徳性の基礎でもあるとしました。
つまり、「理」は自然界の法則であると同時に、人間の道徳的行為の基準でもあるという、包括的な概念として再定義したのです。
この新たな解釈は、自然の秩序と人間の道徳を統一的に理解しようとする試みであり、後の朱子学の基礎となる重要な思想的発展でした。
3.2 天理・命・性の関係
程頤は『中庸』の冒頭にある「天の命ずるをこれ性と謂う」という言葉を用いて、「天理」「命」「性」の関係性について新たな解釈を示しました。
この解釈は、宇宙の原理と人間の本性を結びつける重要な思想的枠組みを提供しました。
程頤の解釈によれば、これらの概念は以下のような関係性を持ちます：
- 天界： 「天理」（万物の原理・真理）は「命」として現れる
- 人間界：「天理」は人の中に「理」（物事の原理・真理）として備わっており、それが「性」となる
つまり、すべての人は天から「命」として「性」を与えられている。
その「性」は「天理」の一部であるとしたのです。
この解釈により、人間の本性（性）が宇宙の普遍的な原理（理）と直接的に結びつけられることになりました。
この考え方は、「人間の本性は宇宙の秩序の中に位置づけられている」という考え方であり、人間の道徳性に形而上学的な基礎を与えるものでした。
程氏兄弟のこの解釈は、後の朱子学における「性即理」の概念の直接的な先駆けとなりました。
4. 朱子学における「性即理」の確立
4.1 朱熹による「性即理」の定式化
朱熹は程顥・程頤の思想を継承し、さらに発展させて「性即理」という概念を確立しました。
「性即理」とは、「性は理である」という意味です。
人間の本性が天理と同質であることを端的に表現しています。
朱熹の解釈によれば、人間の本性（性）は、宇宙の根本原理である「理」そのものであるとされます。
つまり、人間の内なる本性は、宇宙の秩序や道理と同一のものだという考え方です。
この考え方は、人間の道徳性に普遍的かつ絶対的な根拠を与えるものでした。
「性即理」の概念は、人間の本性を単なる個人的な特質や傾向としてではなく、宇宙の根本原理の現れとして捉える点で革新的でした。
これにより、人間の道徳的行為は単なる社会的規範の遵守ではなく、宇宙の秩序に合致する行為として理解されるようになりました。
4.2 「性即理」の意義
「性即理」の概念により、孟子の性善説に哲学的な基盤が与えられました。
人間の本性が天理と同質であるならば、その本性は必然的に善であるという論理が成立します。
これは、性善説の概念化は、「性善説」に形而上学的な根拠を提供する出来事として、意義あることでした。
この概念は、以下のような重要な意義を持っています。
- 道徳の普遍性：
人間の道徳性が宇宙の普遍的原理に基づくものであることを示し、道徳の絶対性を主張する根拠となりました。 - 人間の尊厳：
人間の本性が宇宙の根本原理と同質であるとすることで、人間の尊厳を高める思想的基盤となりました。 - 修養の重要性：
本性が理であるならば、その理を明らかにし実践することが人間の務めであるという修養の理論的根拠となりました。 - 自然と人間の調和：
自然の理と人間の本性が同一であるという考えは、人間と自然の調和的関係を示唆するものでした。
4.3 「性」と「情」の問題
しかし、「性即理」の概念は新たな問題も提起しました。
人間の心には感情（情）が存在し、憎しみや怒りといった感情は必ずしも「善」とは言えません。
この「性」と「情」の関係をどのように理解するかが、朱子学の重要な課題となりました。
朱熹はこの問題に対して、「性」と「情」を区別しつつも関連づける解釈を示しました。
彼の説明によれば、「性」は本来的に善なる理であり、「情」はその「性」が外に現れたものとなります。
「情」自体は善悪の判断の対象ではなく、それが適切に表現されるか否かが問題となります。
朱熹は「中庸」の
「喜怒哀楽の未だ発せざる、これを中と謂う。発して皆節に中る、これを和と謂う」
という言葉を引用し、感情が適切に表現されれば「和」となり、これも善であると説明しました。
この解釈により、朱熹は「性即理」の概念を維持しつつ、人間の感情の存在も説明することができました。
しかし、この問題は後世の儒学者たちによってさらに議論され、新たな解釈や批判を生み出す源泉となっていきます。
5. 朱子学の「性即理」がもたらした影響
5.1 儒学における正統的地位の確立
朱子学の「性即理」概念により、孟子の性善説は儒学の正統的な考え方として確固たる地位を得ました。
これ以降、儒学者の多くが性善説を支持するようになりました。この影響は非常に大きく、中国の科挙試験においても朱子学的な解釈が重視されるようになりました。
これにより、「性即理」の考え方は知識人層に広く浸透し、中国の思想界全体に大きな影響を与えました。
また、「性即理」の概念は、儒教の教育理論にも大きな影響を与えました。
朱子学の考え方によれば、人間の本性は生まれながらにして善であり、それは宇宙の根本的な秩序や原理と一致しているとされます。
この思想に基づいて、教育の目的が新たに定義されました。
つまり、教育とは単に知識を詰め込むことではなく、人間が本来持っている善なる性質を呼び覚まし、育てることだと考えられるようになります。
言い換えれば、教育の役割は、日々の生活や社会の中で曇らされてしまった本来の善なる心を取り戻し、磨き上げることにあるとされたのです。
儒教的な教育は単なる知識の伝達ではなく、人間の本性を開花させる過程として理解されるようになりました。
5.2 日本における受容
江戸時代の日本に朱子学が伝わると、「理」の概念は新鮮な知的刺激として受け止められました。
多くの日本の儒学者が朱子学の「性即理」概念を学び、それを基に独自の思想を展開しました。
日本における朱子学の受容は、以下のような特徴を持っていました：
- 体系的な思想としての受容：
朱子学は、宇宙論から人間論、倫理学まで包括的な体系を持つ思想として受け入れられました。 - 武士階級による受容：
特に武士階級において朱子学が広く学ばれ、武士の倫理観や世界観に大きな影響を与えました。 - 日本的解釈の発展：
日本の儒学者たちは朱子学を学びつつも、日本の伝統的な思想や文化と融合させ、独自の解釈を展開しました。
例えば、林羅山（1583-1657）は朱子学を日本に導入した代表的な学者ですが、彼は朱子学の「理」の概念を日本の神道思想と結びつけて解釈しました。
また、山崎闇斎（1618-1682）は朱子学と神道を融合させた「垂加神道」を創始しました。
このように、日本における朱子学の受容は、単なる中国思想の輸入ではなく、日本の文化的文脈の中で再解釈され、新たな思想的展開をもたらしました。
5.3 批判と新たな展開
一方で、朱子学の「性即理」概念に対する批判も生まれました。
例えば、伊藤仁斎（1627-1705）は『論語』や『孟子』に「理」の思想が見られないことを根拠に、朱子学を批判しました。伊藤仁斎の批判は以下のような点に焦点を当てていました。
- 原典回帰：
仁斎は、孔子や孟子の原典に立ち返り、後世の解釈を排除することを主張しました。 - 「理」概念の否定：
仁斎は、朱子学の中心概念である「理」を否定し、代わりに「仁」を中心概念として据えました。 - 実践的倫理の重視：
仁斎は、形而上学的な議論よりも、日常生活における実践的な倫理を重視しました。
このような批判は、日本独自の儒学思想の発展につながりました。
例えば、荻生徂徠（1666-1728）は「古文辞学」を提唱し、中国古代の言語や文化の理解を通じて儒教を解釈しようとしました。
また、中江藤樹（1608-1648）は陽明学を日本に導入し、朱子学とは異なる心の哲学を展開しました。
陽明学は「心即理」を主張し、外部の「理」ではなく、人間の心そのものが真理であるとしました。
これらの批判や新たな解釈は、日本の思想界に多様性をもたらし、儒学の新たな展開を促しました。
同時に、これらの議論は日本の近代化過程においても重要な役割を果たし、西洋思想との対話の基盤となりました。
6. 現代的意義と課題
6.1 人間性の理解への貢献
朱子学の「性即理」概念は、人間の本性を理性的・倫理的なものとして捉える視点を提供しています。
この考え方は、現代の人間性理解にも一定の示唆を与えています。
現代の心理学や哲学における人間性の議論においても、人間の本質的な特性や潜在的な可能性を探求する試みがなされています。
例えば、人間性心理学の創始者であるアブラハム・マズローは、人間には自己実現への内在的な傾向があると主張しました。
これは、ある意味で「性即理」の現代的な解釈とも言えるでしょう。
また、現代の道徳心理学においても、人間の道徳性の起源や発達過程が研究されています。
これらの研究は、人間の本性に関する哲学的な問いに科学的なアプローチで取り組んでいると言えます。
6.2 道徳教育への影響
性善説と「性即理」の考え方は、東アジアの道徳教育に大きな影響を与えてきました。
人間の本性を善とする立場は、道徳的成長の可能性を肯定する教育観につながっています。現代の教育においても、この考え方の影響は見られます。
例えば：
- 潜在能力の重視：
学習者の潜在的な能力を信じ、それを引き出すことを重視する教育観。 - 道徳的判断力の育成：
単なる規則の遵守ではなく、状況に応じて適切な判断ができる能力の育成。 - 自己実現の支援：
個々の学習者が自己の可能性を最大限に発揮できるよう支援する教育アプローチ。
これらの教育観は、「性即理」の考え方と共通する部分があり、東アジアの教育文化の基盤となっています。
6.3 現代社会における再解釈
現代社会において、「性即理」の概念をどのように解釈し、活用できるかは興味深い課題です。
例えば、環境倫理や生命倫理の文脈で、人間の本性と自然との調和という観点から「性即理」を再解釈する試みもあります。
具体的には以下のような分野で、「性即理」の概念の現代的再解釈が試みられています。
- 環境倫理：
人間と自然の本質的な調和を主張する環境思想の基礎として。 - ビジネス倫理：
企業の社会的責任（CSR）や持続可能な経営の哲学的基盤として。 - 異文化理解：
文化の多様性を認めつつ、人類共通の倫理的基盤を探求する際の視点として。 - AI倫理：
人工知能の開発や利用に関する倫理的指針を考える際の人間中心主義的アプローチの基礎として。
これらの現代的な解釈は、「性即理」の概念が持つ普遍性と柔軟性を示しています。
同時に、この概念が現代社会の諸問題に対して、なお有効な思考の枠組みを提供し得ることを示唆しているのです。
まとめ
儒学における性善説の変遷と朱子学の「性即理」概念の成立過程を見てきました。
古代中国で生まれた「理」の概念が、宋代の程顥・程頤兄弟によって新たに解釈され、朱熹によって「性即理」として定式化されるまでの過程は、東アジア思想史における重要な展開でした。
この思想的発展は、単に中国だけでなく、日本を含む東アジア全体の思想と文化に大きな影響を与えました。「性即理」の概念は、人間の本性と宇宙の原理を結びつけることで、道徳の普遍性と人間の尊厳を主張する強力な思想的基盤となりました。
同時に、この概念をめぐる批判や新たな解釈の試みは、思想の発展と深化をもたらしてきました。
特に日本における朱子学の受容と批判は、日本独自の思想的展開を促し、近代化の過程においても重要な役割を果たしました。
現代においても、「性即理」の概念は人間性の理解や道徳教育の基礎として、一定の意義を持ち続けています。
環境倫理や生命倫理、ビジネス倫理など、現代社会が直面する様々な課題に対しても、この概念は新たな視点を提供する可能性を秘めています。
今後も、現代的な文脈における「性即理」概念の再解釈や応用が、新たな思想的展開をもたらす可能性があります。
グローバル化が進む現代社会において、東アジアの伝統的な思想をどのように継承し、発展させていくかは、私たちに課された重要な課題と言えるでしょう。
「性即理」の概念は、人間の本性と宇宙の秩序を結びつける壮大な思想的試みでした。
この概念は、人間の道徳性に普遍的な基盤を与えると同時に、人間と自然の調和的関係を示唆するものでもありました。
現代社会が直面する環境問題や倫理的課題に対して、この古い概念が新たな洞察を提供する可能性は十分にあります。
最後に、「性即理」の概念を含む東アジアの伝統的思想は、西洋思想とは異なる視点から人間と世界を理解しようとする試みでもあります。
グローバル化が進む現代において、こうした多様な思想的伝統を理解し、対話を促進することは、より包括的で豊かな世界観の構築につながるでしょう。
私たちには、この貴重な思想的遺産を批判的に継承し、現代的な文脈で再解釈していく責任があります。それは、より良い未来を創造するための重要な知的資源となるはずです。
